Х.А.Л.: Принято считать, что философия — греческое изобретение. Но слово «философия» означает «любовь к мудрости» или «стремление к мудрости», и я полагаю, что философия как стремление к мудрости родилась вместе с человечеством. Люди всегда искали истину, пытались познать суть вещей. И поэтому под философией я понимаю естественную склонность человека искать нечто основополагающее, те элементы, которые необходимы для его существования как мыслящего существа и как создания, которое является частью Вселенной.
Вопрос: Но такой поиск включает в себя и другие области человеческой деятельности, а не только то, что сегодня понимают под философией. Разве, к примеру, ученый или человек искусства не может быть философом?
Х.А.Л.: Разумеется. Во времена античности под философией понималось любое стремление к мудрости, независимо от того, идет ли этот поиск по пути искусства, науки, политики или литературы.
Однако со времен Декарта произошло разделение различных направлений, которые все больше дифференцировались. Сегодня (к понятию «сегодня» я отношу не только нынешний год, но и все наше столетие) человек способствует дезинтеграции культуры. Современную культуру характеризует стремление к специализации, в результате чего люди разделились на врачей, поэтов, литераторов и т. д., которые, в сущности, все могут являться философами.
Вопрос: Предполагаю, что Ваши философские взгляды базируются еще на каких-то источниках, кроме классики.
Х.А.Л.: Для меня основным источником является классическая философия. Думаю, что последующие философы лишь снова открывали древние подходы и применяли их. Этим я ни в коем случае не хочу умалить заслуг мыслителей, которые во все времена решали одни и те же проблемы. Но я все же считаю, что нет ничего нового под солнцем. По моему философскому убеждению, речь идет о поиске истоков. Барахтаясь в периферийных областях философии, мы только замутили воду и теперь должны искать ее истоки, корни в глубинах истории. Найти их можно в древних текстах Востока или в классических трактатах Запада.
Вопрос: Сегодня философа представляют человеком, далеким от действительности. Хотелось бы узнать, каково Ваше представление, как философа, об окружающем мире.
Х.А.Л.: Не думаю, что философ должен изолировать себя от действительности; если он на самом деле ищет истину, первичную реальность, то он прежде всего должен взаимодействовать с окружающей его действительностью. И не думаю, что философ должен удаляться от мира, напротив, он несет ответственность перед историей и временем, в котором живет.
К примеру, Платон для нас является классической фигурой, в каком-то смысле абстрактной. Но и Платон, и Аристотель, и Сенека, без сомнения, жили в своем времени. И хотя они были исключительными явлениями своей эпохи, все-таки они хорошо понимали ее. Думаю, современный философ также не должен полностью удаляться от мира, так как ему нужно попытаться понять и объяснить этот мир. Но не для того, чтобы оправдывать имеющееся положение, а чтобы его улучшить.
На мой взгляд, настоящее является звеном очень длинной цепи, идущей из прошлого в будущее… Философ должен пытаться держаться за цепь в целом, а не только за тот исторический момент, который дан ему судьбой. Однако, говоря так, я ни в коем случае не хочу сказать, что он должен пренебрегать временем, в котором живет. Я убежден в том, что философа касаются все человеческие проблемы, будь то проблемы духовные или материальные, экономические или социальные, политические или любые другие…
Вопрос: Представления, которые Вы сейчас изложили, кажутся несколько романтичными. Возможно ли осуществление этих идей на практике? Вы много путешествуете; считаете ли Вы, что где-то в мире это может произойти?
Х.А.Л.: Разумеется. Мы основали международную организацию, которая называется «Новый Акрополь», где все эти идеи пытаемся осуществить — в качестве эксперимента, поскольку нас немного. Это движение было основано здесь, в Буэнос-Айресе, почти двадцать лет назад. В настоящее время оно существует в одиннадцати странах * и скоро появится во многих других; оно охватывает уже тысячи людей. Я действительно уверен в том, что эти идеи можно осуществить на практике.
Мир, в котором мы выросли, разрушается: ему не хватает моральных ценностей, люди дезориентированы, молодежь настроена против старших поколений, придумана классовая борьба, политические партии противостоят друг другу. Я полагаю, что «Новый Акрополь» как движение, объединяющее людей, создающее дружеские, братские отношения между ними, может способствовать развитию нового и лучшего мира в свете целостной философии. Это философия, которая не просто анализирует явления, но синтезирует систему ценностей, чтобы дать возможность человеку становиться лучше.
Сокровенный смысл жизни, том 1
Вопрос: Господин профессор, как был создан «Новый Акрополь»? Мы уже знаем, что он возник в Аргентине, но как это произошло и как развивалось это движение?
Х.А.Л.: Думаю, что появление «Нового Акрополя» было потребностью времени, потребностью, которая скрыто жила в тех, кто, как и я, двадцать лет назад посещал университет. Я осознал эту потребность, когда понял, что университеты дают информацию, но не способствуют формированию мировоззрения. Произведения классиков тогда хотя и рассматривались, но всегда слишком узко. Восточная философия совершенно игнорировалась, право заниматься ею оставлялось людям, не имевшим университетского образования. Считалось, что история — это тяжкий груз, который по возможности нужно сбросить и поскорее забыть. Для нас, напротив, история — это пьедестал для той статуи, которой является будущее.
Рубрика: Без рубрики
У нас в гостях — лама Церинг Дхондуп, советник по культуре и религии Центра тибетской культуры и информации в Москве.
Лама Церинг Дхондуп
Лама Церинг Дхондуп
•Уважаемый лама Церинг, не могли бы вы коротко изложить суть буддийского учения?
В буддийских сутрах даются три наставления: никогда не допускай плохих поступков, накапливай благие заслуги и контролируй свой ум.
Почему не следует совершать плохих поступков? Согласно учению Будды, каждый плохой поступок является причиной чьего-то страдания. При этом мы вовлечены в плохие поступки телом, речью и умом. Дурные поступки, которые мы совершаем посредством нашего физического тела, — это всё то, что наносит вред другим живым существам: убийство, воровство, развратное поведение. Дурные поступки, которые мы совершаем посредством речи, — ложь, грубость, пустая болтовня, введение других людей в заблуждение. Дурные поступки, которые исходят от нашего ума, — это злые, имеющие цель навредить другим замыслы, а также неправильные воззрения, владеющие нашим умом.
•Только ли другим вредим мы, совершая дурные поступки?
Если рассматривать вопрос в долгосрочной перспективе, то наши плохие поступки вредят и нам самим. Возможно, мы знаем людей, которые совершили много дурных дел, однако по-прежнему процветают, и нам кажется, что они успешны. Но даже если этим людям не придется отвечать за свои поступки в этой жизни, в следующей жизни расплата за них будет очень тяжелой.
Всякое действие имеет свой результат — так работает закон причинно-следственной связи. Например, вы сажаете в землю семя дерева, но плоды его не появятся сразу же, не появятся даже в течение года. Это требует длительного времени, возможно, многих лет. Так же и для того, чтобы проявилось последствие нашего поступка, может потребоваться много лет. Законы внешние и законы внутреннего мира похожи. Если вы сажаете в землю семя доброго растения, то получите добрые плоды, но если вы сажаете ядовитое растение, то получите ядовитые плоды. Если вы творите злой поступок, то получаете в результате зло, если совершаете хороший поступок, то в результате к вам придет счастье.
•Почему буддисты так уверенно говорят о расплате в следующей жизни?
У буддистов достаточно оснований для того, чтобы верить в перерождения. Эта вера опирается, с одной стороны, на опыт людей, которые помнят свои предыдущие жизни, — а их не так уж мало; с другой — благодаря определенным ритуалам или особенностям жизни тибетцам приходится сталкиваться, например, с духами людей, которые недавно умерли и продолжают существовать уже в другом теле. Также, согласно буддийским воззрениям, наше сознание — это непрерывный поток. Ведь, если вдуматься, откуда возникло наше сознание? Оно же не от отца и не от матери нам дано, оно пришло откуда-то еще. Значит, оно существовало раньше, и была причина. Каждый момент существования нашего сознания зависит от предыдущего, если вдуматься. И значит, сознание будет существовать и в дальнейшем, независимо от существования тела. На этом основывается вера буддистов в перерождение, и она очень помогает в занятиях духовной практикой.
Проблема эта извечно существовала в коллективном бессознательном всего человечества и в индивидуальном подсознании каждого из нас. Вспоминаю, как в детстве, когда выключали свет в моей комнате, я с нетерпением выжидал некоторое время, чтобы потом внезапно повернуться в своей кровати, одновременно включив свет, и застать врасплох игрушки, поймать их в тот момент, который я давно представлял себе и даже смутно предчувствовал, — в тот момент, когда они оживают и начинают двигаться. Я не знал тогда, что то же самое делают миллионы детей с самого начала нашей истории и что это было и остается одним из элементов изначальной древней магии, которую так и не смог полностью затмить неоднозначный дар Прометея — ментальный огонь, ум.
Заглавие этой статьи воспроизводит название одной древней вавилонской таблички, находящейся сейчас в Британском музее, на которой записан миф о Гильгамеше. В нем говорится о временах, когда на земле после потопа остался один Гильгамеш. Подобно семени, брошенному в землю, проходит он через великие страдания, символизируя первое человечество, утратившее свое естественное бессмертие и поставленное впоследствии перед трудной задачей: вновь заслужить бессмертие, но на этот раз уже сознательно, вновь искать и найти его в глубинах великих вод Времени, где оно скрывается в образе волшебной водоросли. О множестве таинственных вещей рассказывается в этой табличке, в том числе и о том, как допотопные люди были застигнуты врасплох «бунтом предметов» — творений их собственных рук, обретших жизнь и взбунтовавшихся.
На другом краю земли, на северном побережье Перу (департамент Трухильо), в руинах Чан-Чана, бывшей столицы чимов, с давних пор можно увидеть фриз, где также изображены создания рук человеческих — вещи, которые, получив руки и ноги, танцуют и покидают свои обычные места…
Могут ли предметы иметь свою собственную жизнь?
Хотя наше материалистическое мировоззрение, сформированное предрассудками XVIII и XIX веков, восстает против этого, мы все же можем утверждать: да, могут. И не только могут, но оживление их становится неизбежным с того момента, когда о них начинают думать, желать их, с того момента, когда они создаются руками человека.
Обратимся к примеру гончара. Его работу можно разделить на три этапа:
Гончар думает, рисует в своем воображении, видит во внутреннем зеркале своего сознания сосуд, который создает. Он уже представляет его размеры, цвет и другие свойства.
Гончар запасается мягкой глиной, гончарным кругом и всем необходимым. Стремление, мечта вдохновляет его на то, чтобы собрать все это вместе и начать работу. Глиняная масса начинает вращаться под его руками, постепенно принимая формы, которые, не будучи еще достаточно определенными, уже стремятся к совершенству.
Форма воплощается в глине, воспроизводя то, о чем думалось, о чем мечталось, то, к чему стремится мастер. Краски, лаки и жар печи завершают эту поистине магическую материализацию. Сила мысли, поддерживаемая искренним желанием, а затем и церемония самой работы совершают подлинное чудо.
Ваза, очевидно, не является лишь простым предметом, пустой формой, не содержащей ничего, кроме вещества, из которого сделана. Это живое существо, сотворенное мысленно и затем извлеченное из невидимого мира мысли силой необходимости; оно воплощается в послушной и податливой материи, по природе своей аморфной, но уже принимающей и хранящей в своих недрах эту ментальную форму, а также соответствующий ей магнетизм. Этот магнетизм передается ментальной форме пропорционально ее воплощению в материю через взаимодействие простых элементов, подобное процессам, происходящим в батарейке, которая со временем разряжается. Своими руками, точнее, благодаря посредничеству своих рук, различных инструментов и приспособлений гончар передает материальной форме искру жизни, которая сохранится до тех пор, пока сама форма не начнет разрушаться и не исчезнет окончательно.